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X40n0717_p0272b01║   
X40n0717_p0272b02║   
X40n0717_p0272b03║   四分戒本如釋卷第十
X40n0717_p0272b04║   
X40n0717_p0272b05║   　　　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
X40n0717_p0272b06║   　○不捨惡見戒第六 十八
X40n0717_p0272b07║   若比丘。作如是說。我知佛所說法。行婬欲。非障道法。
X40n0717_p0272b08║   彼比丘。諫此比丘言。大德。莫作是語。莫謗世 尊。謗世
X40n0717_p0272b09║   尊者不善。世 尊不作是語。世 尊無數方便 說犯婬欲。
X40n0717_p0272b10║   是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃
X40n0717_p0272b11║   至三諫捨此事 故。若再 三諫捨者善。不捨者。波逸提。
X40n0717_p0272b12║   　釋曰。佛處同前 。時阿梨吒比丘。有如是惡見生。諸
X40n0717_p0272b13║   　比丘諫而不捨。往白世 尊。佛聽僧 為作訶諫白四
X40n0717_p0272b14║   　羯磨。捨此事 故。乃為結戒。作是說者。謂謬引世 尊
X40n0717_p0272b15║   　之 言。以 證己見。亦由其見彼在家之 人。雖有妻室。
X40n0717_p0272b16║   　而能證得須陀洹果。乃至阿那含果。故生如是惡
X40n0717_p0272b17║   　見。我知者。謂自能察知也。佛所說法者。佛是如來
X40n0717_p0272b18║   　應正等覺。所說。是彰表義。法。有二 種。一 是佛親說。
X40n0717_p0272b19║   　二 是弟子說。雖弟子所說。由承佛教故。亦名之 為
X40n0717_p0272b20║   　法。行婬欲者。是鄙惡事 也。非障道法者。謂習行其
X40n0717_p0272b21║   　事 。不能障礙諸聖道果也。彼比丘諫此比丘言者。
X40n0717_p0272b22║   　謂作如下別 諫之 詞。大德者。是稱喚彼詞。莫作是
X40n0717_p0272b23║   　語者。謂不可作是惡見之 言也。莫謗世 尊者。謂佛
X40n0717_p0272b24║   　所說法。離欲寂淨。若言欲非障道。即違反佛說。是
X40n0717_p0272c01║   　誹謗世 尊。謗者。謂出非理之 言也。不善者。謂當來
X40n0717_p0272c02║   　定招惡果報也。世 尊不作是語者。謂佛不說婬非
X40n0717_p0272c03║   　障道法也。無數方便 等者。謂佛以 種種言詞說欲
X40n0717_p0272c04║   　不淨。是有漏法。是障礙法也。彼比丘諫此比丘時
X40n0717_p0272c05║   　堅持不捨者。謂作如上別 諫惡見不捨。應語言。汝
X40n0717_p0272c06║   　今可捨此事 。莫為僧 所訶。更犯罪。若受語者善。不
X40n0717_p0272c07║   　隨語者。乃作白羯磨三諫。是中犯者。唱三羯磨竟。
X40n0717_p0272c08║   　墮罪。作白已二 羯磨竟捨者。三惡作。一 羯磨竟捨
X40n0717_p0272c09║   　者。二 惡作。白已捨者。一 惡作。若白未竟捨。若未白
X40n0717_p0272c10║   　前 作是非法言。若遮彼莫捨者。一 切惡作。尼同犯。
X40n0717_p0272c11║   　下三眾惡作。不犯者。若作非法等羯磨。不得墮罪。
X40n0717_p0272c12║   　但 犯惡作(律攝云 。應於大眾中說誨其墮罪)。
X40n0717_p0272c13║   　○黨惡見不捨人戒第六 十九
X40n0717_p0272c14║   若比丘。知如是語人。未作法。如是邪見而不捨。供 給
X40n0717_p0272c15║   所須共同羯磨止宿言語者。波逸提。
X40n0717_p0272c16║   　釋曰。時阿梨吒。眾僧 訶諫。而故不捨。佛令僧 與作
X40n0717_p0272c17║   　惡見不捨舉。白四羯磨。時六 群供 給所須共同法
X40n0717_p0272c18║   　事 止宿言語。諸比丘白佛結戒。如是語人者。謂說
X40n0717_p0272c19║   　行婬欲非障道法之 比丘也。未作法者。謂其被舉。
X40n0717_p0272c20║   　由固執惡見。無改悔心。眾僧 未為作解羯磨法也。
X40n0717_p0272c21║   　如是邪見者。謂說非障道法之 惡見也。不捨者。謂
X40n0717_p0272c22║   　眾僧 訶諫。由堅執惡見也。供 給所須者。此有二 種。
X40n0717_p0272c23║   　一 是法。謂教修 習增上戒心慧學問誦經也。二 是
X40n0717_p0272c24║   　財。謂與衣服飲食臥具 醫藥也。共同羯磨者。謂同
X40n0717_p0273a01║   　說戒。作諸法事 也。止宿者。謂同屋而宿也。屋有四
X40n0717_p0273a02║   　種。或有四壁。一 切覆。或一 切覆。不一 切障。或一 切
X40n0717_p0273a03║   　障。不一 切覆。或不盡覆。不盡障。言語者。謂教授。及
X40n0717_p0273a04║   　與評論善惡等事 也。是中犯者。若比丘先入 屋。後
X40n0717_p0273a05║   　惡見人來。或彼先入 。比丘後來。或二 人俱 入 宿。隨
X40n0717_p0273a06║   　脇著地。一 切墮罪。尼同犯。下三眾惡作。若尼隨順
X40n0717_p0273a07║   　被舉比丘。三諫不捨。波羅夷。不犯者。不知有是語
X40n0717_p0273a08║   　人在中宿。若屋不盡覆障。若露地。若病倒。及諸難
X40n0717_p0273a09║   　緣(準律文。供 給。羯磨。止宿。言語。四事 隨作。一 一 皆得墮罪。十誦律云 。若教他法。若從受法。若與他
X40n0717_p0273a10║   　財。若取他財。若共宿。一 切墮罪。通夜坐不臥。惡作。根本律云 。若彼身病。看侍 無犯。或共同居。令捨惡見。此
X40n0717_p0273a11║   　亦無犯)。
X40n0717_p0273a12║   　○畜養被擯沙彌戒第七十
X40n0717_p0273a13║   若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法。若行婬欲。非
X40n0717_p0273a14║   障道法。彼比丘。諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世 尊。謗
X40n0717_p0273a15║   世 尊者不善。世 尊不作是語。沙彌。世 尊無數方便 說
X40n0717_p0273a16║   婬欲。是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
X40n0717_p0273a17║   丘應乃再 三訶諫。令捨此事 故。乃至三諫。而捨者善。
X40n0717_p0273a18║   不捨者。彼比丘應語此沙彌言。汝自今已去。不得言
X40n0717_p0273a19║   佛是我世 尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比
X40n0717_p0273a20║   丘二 三宿。汝今無是事 。汝出去。滅去。不應住 此。若比
X40n0717_p0273a21║   丘。知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養。共止宿者。波
X40n0717_p0273a22║   逸提。
X40n0717_p0273a23║   　釋曰。佛在給孤獨園。跋難陀有二 沙彌。生如是惡
X40n0717_p0273a24║   　見。佛令僧 置此沙彌於眾僧 前 。眼見耳不聞處立。
X40n0717_p0273b01║   　為作訶諫白四羯磨。而彼故不捨。乃令僧 如前 置
X40n0717_p0273b02║   　立。作滅擯羯磨。時六 群。知僧 滅擯。而誘將畜養共
X40n0717_p0273b03║   　宿。諸比丘白佛結戒。此中文句。從初 句至婬欲是
X40n0717_p0273b04║   　障道法。是作訶諫詞。若堅持不捨。乃羯磨三諫。三
X40n0717_p0273b05║   　諫不捨。乃作滅擯。汝自今已去。乃至不應住 此。是
X40n0717_p0273b06║   　作滅擯羯磨文。下皆結戒文也。所言滅擯者。謂滅
X40n0717_p0273b07║   　除擯棄不得與比丘共住 也。眾中者。僧 中也。被擯
X40n0717_p0273b08║   　者。謂已被僧 白四羯磨滅擯也。沙彌者。謂受十戒。
X40n0717_p0273b09║   　而生惡見人也。誘將者。謂以 財法勸 動 。引誘呼將
X40n0717_p0273b10║   　去也。若自誘。若教人誘。並 得罪。畜養者。若自畜。若
X40n0717_p0273b11║   　與人畜。畜謂攝受。與作依止。養謂給彼衣食。及教
X40n0717_p0273b12║   　學經法也。共止宿者。謂同屋而宿也。餘義。及有犯
X40n0717_p0273b13║   　無犯。俱 如前 釋(僧 祇律云 。若沙彌為二 師所嫌。比丘不得誘呼共住 。我當與汝衣鉢
X40n0717_p0273b14║   　醫藥。當教汝經。若知是沙彌因此還俗 。得軟語誘取。誘取已。應語言。和尚阿闍梨恩重難報。汝當還彼目
X40n0717_p0273b15║   　下住 。根本律云 。若是親族。或時帶病。或復令彼冀 捨惡見。雖權攝受。並 皆無犯。律攝云 。凡不見罪等。被捨
X40n0717_p0273b16║   　置人。共為受用。皆得惡作。沙彌者。下至七歲。能為僧 伽 守護穀麥。以 驅烏鳥。合與出家。應受三歸。并十學
X40n0717_p0273b17║   　處。若八 歲不能。由七應與。六 歲能者。非七不應度。僧 祇律云 。太小者。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。皆不
X40n0717_p0273b18║   　應與出家。太老者。若過七十能有所作。若減七十不堪造事 。臥起須人。皆不聽出家。若年滿七十康健 。能
X40n0717_p0273b19║   　修 習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一 從七歲至十三歲。名驅烏沙彌。二 從十四至十九。名應法沙彌。三
X40n0717_p0273b20║   　從二 十至七十。名名字沙彌。是三品皆名沙彌也。釋曰。既其出家年幼。未堪別 務 。乃令於僧 食厨。及坐禪
X40n0717_p0273b21║   　等處。驅遣烏鳥。以 代 片勞 。兼 生福善也)。
X40n0717_p0273b22║   　○逆諫難問戒第七十一
X40n0717_p0273b23║   若比丘。餘比丘如法諫時。如是語。我今不學此戒。當
X40n0717_p0273b24║   難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應
X40n0717_p0273c01║   難問。
X40n0717_p0273c02║   　釋曰。佛在美音園中。時餘比丘如法諫闡陀。闡陀
X40n0717_p0273c03║   　便 言。我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘。諸
X40n0717_p0273c04║   　比丘白佛結戒。餘比丘者。謂此法中人。如法者。謂
X40n0717_p0273c05║   　如法。如律。如佛所教也。諫時者。謂正以 誠言教諫
X40n0717_p0273c06║   　之 時也。如是語者。謂作抗逆之 言也。我今不學此
X40n0717_p0273c07║   　戒者。謂不修 習波羅提木叉。非實不修 習。乃欲以
X40n0717_p0273c08║   　此語而拒彼諫言耳。難問者。謂以 巧言。詰問於他
X40n0717_p0273c09║   　也。智慧者。智即是慧。若分別 說。智知也。慧見也。又
X40n0717_p0273c10║   　決定審理名智。造心分別 名慧也。持律者。謂持毗
X40n0717_p0273c11║   　尼藏也。為知者。謂欲了 達輕重開遮持犯也。為學
X40n0717_p0273c12║   　者。謂欲廣博文義也。應難問者。謂欲知欲學。難問
X40n0717_p0273c13║   　而無犯也。是中犯者。彼如法諫時。作抗逆語。說而
X40n0717_p0273c14║   　了 了 墮罪。不了 了 惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯
X40n0717_p0273c15║   　者。彼諫者實癡。乃至錯說等。
X40n0717_p0273c16║   　○輕訶說戒戒第七十二
X40n0717_p0273c17║   若比丘。說戒時。作是語。大德何 用說是雜碎戒為。說
X40n0717_p0273c18║   是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。
X40n0717_p0273c19║   　釋曰。佛在舍衛國。有眾多比丘集在一 處。誦正法
X40n0717_p0273c20║   　毗尼。六 群恐彼誦習通利 。數舉其罪。乃往語言。長
X40n0717_p0273c21║   　老。何 用此雜碎戒為。若必欲誦者。當誦四事 。及十
X40n0717_p0273c22║   　三事 。餘者不應誦。使人懷疑憂惱。諸比丘白佛結
X40n0717_p0273c23║   　戒。說戒時者。戒謂從四棄終至七滅諍法。時謂宣
X40n0717_p0273c24║   　說時也。作是語者。謂出輕訶之 言。大德者。是稱呼
X40n0717_p0274a01║   　彼。以 述己情也。何 用者。正是輕訶之 相。由數犯罪。
X40n0717_p0274a02║   　聞說戒時。情生不安。遂即輕訶也。雜碎戒者。謂下
X40n0717_p0274a03║   　三篇。令人者。是假他以 顯自身也。惱愧懷疑者。謂
X40n0717_p0274a04║   　自犯過。聞他說戒。情不生喜。由不喜故。煩悶交胸。
X40n0717_p0274a05║   　名之 為惱。追悔所犯。名故曰愧。不能自決所犯。是
X40n0717_p0274a06║   　為懷疑。輕訶戒者。謂出毀呰之 言也。是中犯者。若
X40n0717_p0274a07║   　輕訶戒。說而了 了 墮罪。不了 了 惡作。若毀呰阿毗
X40n0717_p0274a08║   　曇。及餘契經。皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。語
X40n0717_p0274a09║   　令先誦阿毗曇契經。然後誦律。若有病。語令瘥乃
X40n0717_p0274a10║   　誦。語令勤 求果證。而後誦(五 分律云 。若欲令人遠離毗尼。不讀。不誦。而毀
X40n0717_p0274a11║   　呰者。墮罪。若欲令波羅提木叉不得久 住 。而毀呰者。偷 蘭遮。毀呰經。亦如是。若毀呰餘四眾戒。及在家二
X40n0717_p0274a12║   　眾戒。皆惡作。尼毀呰二 部戒。墮罪。毀餘五 眾戒惡作。若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦戒。不犯。毗尼
X40n0717_p0274a13║   　毘婆沙論云 。凡經中有隨律經。說時。訶者墮罪。說餘經時。訶者惡作。何 以 訶隨律經等。罪重。餘經罪輕耶。
X40n0717_p0274a14║   　以 戒是佛法之 平地。萬善由之 而生。又一 切佛弟子皆依而住 。若無戒者。則 無依止。又是入 佛法之 初 門。
X40n0717_p0274a15║   　若無戒者。則 無由入 泥洹城也。又是佛法之 瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。五 百問。目連白佛言。如來滅度後。
X40n0717_p0274a16║   　誰受持如是毘尼。佛言。思學毘尼者。當知是人能修 行如是毘尼。吾滅度後。若有比丘比丘尼。誹謗如是
X40n0717_p0274a17║   　毘尼者。當知是人。是魔朋侶 非吾弟子。如是人輩。世 世 學道不成。不出三界。善見律云 。若學毘尼者。有五
X40n0717_p0274a18║   　德。一 者身自護戒。二 者能斷他疑。三者入 眾無畏。四者能伏怨家。五 者令正法久 住 。下至五 比丘解律在
X40n0717_p0274a19║   　世 。能令正法久 住 。若中天竺佛法滅。若邊地有五 人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具 足戒。是名令正法
X40n0717_p0274a20║   　久 住 。又持律有六 德。一 者守領波羅提木叉。二 者知布薩三者知自恣。四者知授人具 足戒法。五 者受人
X40n0717_p0274a21║   　依止。六 者得畜沙彌。若不解律。但 知經論。不得度沙彌。受人依止。以 律師持律故。佛法住 世 五 千歲)。
X40n0717_p0274a22║   　○詐言始知戒第七十三
X40n0717_p0274a23║   若比丘。說戒時。作如是語。我今始知此法。戒經所載。
X40n0717_p0274a24║   半月半月說戒經來。餘比丘知是比丘若二 若三說
X40n0717_p0274b01║   戒中坐。何 況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治。
X40n0717_p0274b02║   更重增無知罪。語言長老。汝無利 。不善得。汝說戒時。
X40n0717_p0274b03║   不用心念。不一 心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。
X40n0717_p0274b04║   　釋曰。佛處同前 。六 群中有一 人犯罪。當說戒時。自
X40n0717_p0274b05║   　知罪障。恐清淨比丘發舉。先往語言。我今始知此
X40n0717_p0274b06║   　法。乃至云 戒經來。諸比丘察知其故。白佛結戒。說
X40n0717_p0274b07║   　戒者。謂從四棄乃至七滅諍法。次第詮其要義也。
X40n0717_p0274b08║   　作如是語者。是詐作始知之 言。我今始知此法者。
X40n0717_p0274b09║   　謂屢同聽戒。今乃詐言創知。法是四棄至七滅諍。
X40n0717_p0274b10║   　戒經所載者。謂別 解脫經所由典 也。半月半月說
X40n0717_p0274b11║   　戒經來者。謂是黑白月作布薩說戒經之 所從出。
X40n0717_p0274b12║   　非餘經所載也。若二 若三說戒中坐何 況多者。謂
X40n0717_p0274b13║   　已曾再 三同作布薩聞說戒經。況復過二 三耶。無
X40n0717_p0274b14║   　知無解者。不識罪相。名曰無知。不別 罪義。名曰無
X40n0717_p0274b15║   　解。若犯罪應如法治等者。謂不以 不知故得免罪。
X40n0717_p0274b16║   　當如其所犯與罪治之 。復更增與無知墮罪。長老
X40n0717_p0274b17║   　等者。是勸 誡之 言。不用心念。是不善作意思惟也。
X40n0717_p0274b18║   　不一 心攝耳聽法。謂由不善作意故。不一 其心。以
X40n0717_p0274b19║   　不一 其心故。耳緣他境。由緣他境故。不能聽法也。
X40n0717_p0274b20║   　彼無知故者。由彼無知。故得其罪也。是中犯者。若
X40n0717_p0274b21║   　自說戒時。若他說戒時。作如是語者。墮罪。若不與
X40n0717_p0274b22║   　彼罪者惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者。實未曾
X40n0717_p0274b23║   　聞說戒今始聞。若未聞廣說今始聞。乃至戲笑錯
X40n0717_p0274b24║   　說等(律攝云 。若由煩惱。或由忘念。若睡眠。若亂 意。隨一 一 戒不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾芻尼
X40n0717_p0274c01║   　不共戒。作如是語。得惡作罪。若共戒便 得本罪。若老耄無所識知。依實說者。無犯。長淨之 時。應令純熟善
X40n0717_p0274c02║   　誦戒經者。為眾誦之 。先鳴犍椎時。諸苾芻應自憶罪。如法說悔。然後赴集。僧 祇律云 。僧 中應使誦利 者說。
X40n0717_p0274c03║   　餘人專心聽。不得坐禪。及作餘業。若於四事 乃至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪。一 切不聽。波逸
X40n0717_p0274c04║   　提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前 悔過。前 人應訶言。長老汝失善利 。半月
X40n0717_p0274c05║   　說波羅提木叉時。汝不尊重。不一 心念。不攝耳聽法。訶已。波逸提悔過)。
X40n0717_p0274c06║   　○違反羯磨戒第七十四
X40n0717_p0274c07║   若比丘。共同羯磨已後。如是言。諸比丘隨親厚以 眾
X40n0717_p0274c08║   僧 物與者。波逸提。
X40n0717_p0274c09║   　釋曰。佛在靈鷲山中。尊者沓婆摩羅子知僧 事 。檀
X40n0717_p0274c10║   　越設會布施。不暇往赴衣服破壞無替。異時。眾僧
X40n0717_p0274c11║   　得一 衣。共白二 羯磨與之 。時六 群亦同羯磨後作
X40n0717_p0274c12║   　悔言謗僧 。佛為結戒。共同羯磨者。謂情共相許同
X40n0717_p0274c13║   　所作事 也。如是言者。謂同僧 羯磨之 後。而自違情
X40n0717_p0274c14║   　作如下悔言也。諸比丘者。同作羯磨人也。親厚者。
X40n0717_p0274c15║   　謂和尚。闍梨。同和尚闍梨。及餘親友。坐起言語相
X40n0717_p0274c16║   　得者。是也。僧 物如前 釋。物者。謂比丘六 物。下至飲
X40n0717_p0274c17║   　水器。與者。謂以 僧 物迴施別 人也。是中犯者。若先
X40n0717_p0274c18║   　共僧 羯磨竟。後作悔言。說而了 了 墮罪。不了 了 惡
X40n0717_p0274c19║   　作。餘四眾得罪同上。不犯者。其事 實爾(薩婆多論云 。凡眾僧
X40n0717_p0274c20║   　中若執勞 苦人。若大德。其貧匱者。若僧 和合與。盡得與之 。但 言不應與。盡犯)。
X40n0717_p0274c21║   　○不與欲戒第七十五
X40n0717_p0274c22║   若比丘。眾僧 斷事 未竟。不與欲而起去。波逸提。
X40n0717_p0274c23║   　釋曰。佛在舍衛國。諸比丘集在一 處。論法毗尼。六
X40n0717_p0274c24║   　群疑僧 。為其作羯磨。即從座起去。眾僧 止而不住 。
X40n0717_p0275a01║   　佛為結戒。僧 者。謂同一 說戒一 羯磨也。斷者。謂評
X40n0717_p0275a02║   　論也。事 者。謂十八 破僧 事 。法非法。乃至說不說。及
X40n0717_p0275a03║   　餘諸羯磨法事 也。不與欲者。謂自有事 至。不囑授
X40n0717_p0275a04║   　僧 。若語餘比丘知。而默然起去也。起去者。謂從座
X40n0717_p0275a05║   　而起出於眾外也。是中犯者。若起去出戶外。墮罪。
X40n0717_p0275a06║   　一 足在戶外。及方便 欲去而不去。若期欲去而不
X40n0717_p0275a07║   　去。盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。若營塔事 。僧
X40n0717_p0275a08║   　事 。瞻病事 。與欲而去。若口噤不能與欲。若作非法。
X40n0717_p0275a09║   　非律羯磨。或欲為塔。僧 二 師。親友。作損減無利 事 。
X40n0717_p0275a10║   　不與欲去。無犯(僧 祇律云 。若欲大小便 須臾還。不廢僧 事 。無罪)。
X40n0717_p0275a11║   　○與欲後悔戒第七十六
X40n0717_p0275a12║   若比丘。與欲已。後悔者。波逸提。
X40n0717_p0275a13║   　釋曰。佛處同前 。時六 群中有犯事 者。恐僧 彈舉。於
X40n0717_p0275a14║   　一 切時。六 人相隨不離。使僧 不得與作羯磨。後時
X40n0717_p0275a15║   　六 群作衣。僧 知得便 。即遣人喚之 。報言。我等作衣
X40n0717_p0275a16║   　不得往。僧 言。若不得來。可令一 二 比丘持欲來。彼
X40n0717_p0275a17║   　即令一 比丘受欲來。僧 即與此比丘作羯磨。此比
X40n0717_p0275a18║   　丘還語知六 群。六 群便 悔言。彼作羯磨者。非為羯
X40n0717_p0275a19║   　磨。羯磨不成。我以 彼事 故與欲。不以 此事 。諸比丘
X40n0717_p0275a20║   　白佛結戒。與欲已者。謂僧 有如法事 。先心樂欲許
X40n0717_p0275a21║   　可已。後悔者。謂與欲後。心生悔恨也。此戒與前 違
X40n0717_p0275a22║   　反羯磨戒大同。中有少別 者。前 以 先知其事 。共許
X40n0717_p0275a23║   　羯磨。後悔誹僧 。此據不知。後悔遮欲。二 戒俱 欲毀
X40n0717_p0275a24║   　破羯磨。使光 事 不成也。是中犯者。若已與他欲。後
X40n0717_p0275b01║   　作悔言。說而了 了 墮罪。不了 了 惡作。餘四眾得罪
X40n0717_p0275b02║   　同上。不犯者。彼實作非羯磨(薩婆多論云 。凡僧 斷事 和合作已。後悔譏
X40n0717_p0275b03║   　訶。惡作。若僧 如法作一 切羯磨事 已。後訶言不可。墮罪。若僧 作不如法羯磨。當時力 不能轉易。故默然而
X40n0717_p0275b04║   　不訶。後言不可。無犯)。
X40n0717_p0275b05║   　○屏聽鬬諍傳語戒第七十七
X40n0717_p0275b06║   若比丘。比丘共鬬諍已。聽此語向彼說。波逸提。
X40n0717_p0275b07║   　釋曰。佛處同前 。時諸比丘鬬諍。六 群聽此語向彼
X40n0717_p0275b08║   　說。令僧 未有諍事 而有。已有而不能滅。諸比丘察
X40n0717_p0275b09║   　知其故。白佛結戒。鬬諍有四種。謂言諍乃至事 諍
X40n0717_p0275b10║   　也。聽此語向彼說者。謂於屏隱處。竊聽他言。求覓
X40n0717_p0275b11║   　過失。而更相遞說。令生忿競。致小事 始興。而成大
X40n0717_p0275b12║   　諍。大諍既成。而不能息。是中犯者。若欲聽他諍語。
X40n0717_p0275b13║   　往而聞者墮罪。不聞者惡作。若欲去而不去。若共
X40n0717_p0275b14║   　期而不去。盡惡作。若二 人共在闇地語。或隱處語。
X40n0717_p0275b15║   　或在前 行語。如是當知。一 切屏處私語。比丘忽遇
X40n0717_p0275b16║   　者。皆當彈指。謦咳作聲。若不爾者。盡得惡作。餘四
X40n0717_p0275b17║   　眾得罪同上。不犯者。若作非法非律羯磨。為塔僧
X40n0717_p0275b18║   　二 師親友。作損減無利 益事 。欲得知者。往聽不犯
X40n0717_p0275b19║   　(薩婆多論云 。此中諍人。及餘不諍人來聽。及向人說不說。皆犯。十誦云 。若為和合故往聽。不犯。善見云 。為
X40n0717_p0275b20║   　欲自改往聽。不犯。五 分云 。默聽餘四眾語。惡作。僧 祇云 。若二 比丘在堂裏私語。若比丘欲入 者。應彈指。動
X40n0717_p0275b21║   　脚作聲。若前 人默然者。應還出。若前 人故語不止者。入 無罪。若一 比丘先在堂內坐。二 比丘私語從外來。
X40n0717_p0275b22║   　堂內比丘應作聲。若彼默然者。堂內比丘應出。前 後行。亦如是。若餘比丘鬬諍結恨。作是罵詈。我要當殺
X40n0717_p0275b23║   　此惡人。比丘聞已。得語彼人。長老。好自警備 。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜某庫藏。某塔物。
X40n0717_p0275b24║   　僧 物。某比丘衣鉢。知事 人聞者。默言應還。還已。僧 中唱言。諸大德。某庫藏。乃至某比丘衣鉢。當警備 。我聞
X40n0717_p0275c01║   　惡聲。應使前 人知。若比丘多有弟子。日暮竊來按行諸房。知如法不。若聞說世 俗 談話。不得便 入 訶責。待
X40n0717_p0275c02║   　自來已。然後誨責言。汝等信 心出家。食人信 施。應坐禪誦經。云 何 論說世 俗 非法事 。此非出家。隨順善法。
X40n0717_p0275c03║   　若聞論經。說義。問難。答對。不得便 入 讚歎。待自來已。然後讚美。汝等能共論經說義。講佛法事 。如世 尊說。
X40n0717_p0275c04║   　比丘集時。當行二 法。一 者賢聖默然。二 者講論法義)。
X40n0717_p0275c05║   　○瞋打比丘戒第七十八
X40n0717_p0275c06║   若比丘。瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。
X40n0717_p0275c07║   　釋曰。佛處同前 。時六 群中一 比丘。瞋打十七群比
X40n0717_p0275c08║   　丘其被打人高聲大喚。諸比丘白佛結戒。不喜者。
X40n0717_p0275c09║   　謂忿恚纏心。情生不悅也。打者。謂手。若石。若杖。而
X40n0717_p0275c10║   　打塔他也。是中犯者。若以 手。石。杖打。皆得墮罪。若
X40n0717_p0275c11║   　餘戶[門@龠]。曲鉤。拂柄。香爐柄。挃者。盡惡作。尼同犯。下
X40n0717_p0275c12║   　三眾惡作。不犯者。若病須椎打。食噎須椎脊。及誤
X40n0717_p0275c13║   　觸等(勒 伽 論云 。若打賊住 人。受五 法人。犯四重人。皆惡作。若把沙。把豆等物。擲眾多比丘。隨所
X40n0717_p0275c14║   　著。隨得爾所墮罪。若不著者。惡作。律攝云 。若持戒。若破戒。有苾芻相。起苾芻想。或復生疑。打者。皆得墮罪。
X40n0717_p0275c15║   　若非苾芻。作苾芻想。疑。或於柱壁。或於餘事 。作掉亂 心。而打拍者。咸得惡作。不以 瞋心。為利 益事 。無犯。五
X40n0717_p0275c16║   　分云 。打餘四眾。及畜生。惡作。僧 祇云 。打尼。偷 蘭遮。打下三眾越毗尼罪。下至俗 人。越毗尼心悔。若惡獸來。
X40n0717_p0275c17║   　不得打。得捉杖石等打地。作恐怖相。若畜生來入 寺壞物。亦作恐怖相令去)。
X40n0717_p0275c18║   　○瞋搏比丘戒第七十九
X40n0717_p0275c19║   若比丘。瞋恚不喜。以 手搏比丘者。波逸提。
X40n0717_p0275c20║   　釋曰。緣處同前 。搏者。謂以 手掌擬他。而不著彼身
X40n0717_p0275c21║   　也。世 尊既制 不得打。復以 掌擬。令生恐怖。此中得
X40n0717_p0275c22║   　罪輕。重同前 。但 前 戒。本心規打。打不著身。不得本
X40n0717_p0275c23║   　罪。此戒直以 掌擬。擬便 得本罪。此為異相也。不犯
X40n0717_p0275c24║   　者。他欲打。舉手遮。乃至一 切不故作(搏。伯各切。音博。十誦律云 。
X40n0717_p0276a01║   　以 手脚掌向他。墮罪。舉餘身分向他。惡作。律攝云 。若一 舉手向多苾芻。隨其多少。準人得罪)。
X40n0717_p0276a02║   　○無根僧 殘謗戒第八 十
X40n0717_p0276a03║   若比丘。瞋恚故。以 無根僧 伽 娑尸沙謗者。波逸提。
X40n0717_p0276a04║   　釋曰。緣處同前 。既制 不得打擬。遂以 無根謗他。前
X40n0717_p0276a05║   　制 不得以 波羅夷謗。此即以 僧 殘法謗也。根。謂見
X40n0717_p0276a06║   　聞疑三根。如十三事 中釋。是中犯者。以 無根僧 殘
X40n0717_p0276a07║   　謗。說了 了 墮罪。不了 了 惡作。餘四眾得罪同上。不
X40n0717_p0276a08║   　犯者。有根實說。欲令改悔。而非誹謗(僧 祇云 。謗尼得偷 蘭遮。謗
X40n0717_p0276a09║   　下三眾越毗尼罪。謗俗 人越毗尼心悔。薩婆多論云 。謗人犯重偷 蘭遮。得惡作。向一 人謗。亦犯)。
X40n0717_p0276a10║   　○入 王宮閾戒第八 十一
X40n0717_p0276a11║   若比丘。剎利 水澆頭王種。王未出。未藏寶而入 。若過
X40n0717_p0276a12║   宮門閾者。波逸提。
X40n0717_p0276a13║   　釋曰。佛在舍衛國。時末利 夫人。聞佛說法。得果證
X40n0717_p0276a14║   　已。勸 喻波斯匿王令得信 樂。聽諸比丘入 出宮閤。
X40n0717_p0276a15║   　迦留陀夷乞食。次入 王宮。時王與夫人晝日共臥。
X40n0717_p0276a16║   　夫人遙見彼來。即便 起迎。失衣墮地形露。慚愧而
X40n0717_p0276a17║   　蹲。彼還寺中語諸比丘。我已見王第一 寶。諸比丘
X40n0717_p0276a18║   　嫌貴。白佛結戒。剎利 水澆頭王種者。剎利 。此云 田
X40n0717_p0276a19║   　主 。是劫 初 時有德之 人。眾立彼為眾處分田土。以
X40n0717_p0276a20║   　其尊貴自在故。相承以 為姓也。水澆頭。謂立王時。
X40n0717_p0276a21║   　取四大海水。集諸小王。大婆羅門。灌王頂上。若是
X40n0717_p0276a22║   　剎利 種。作此立王。故名為剎利 王水澆頭種。設非
X40n0717_p0276a23║   　斯種。得水灌頂。亦名剎利 王水澆頭種。王未出者。
X40n0717_p0276a24║   　謂王未出宮閤。綵女未還本處也。未藏寶者。謂夫
X40n0717_p0276b01║   　人。婇女。共王宿時。著眾寶瓔珞具 。莊嚴其身。未收
X40n0717_p0276b02║   　舉此寶。名未藏寶。又以 所重義為寶。婇女是王所
X40n0717_p0276b03║   　愛重故。未使藏隱。亦名未藏寶也。入 者。謂入 王宮
X40n0717_p0276b04║   　也。過者。謂足越過宮閾也。閾者。門限也。謂門下橫
X40n0717_p0276b05║   　木。為內外之 限也。是中犯者。入 王宮過門閾墮罪。
X40n0717_p0276b06║   　若一 足在外。若發意欲去。若共期不去。若入 餘粟
X40n0717_p0276b07║   　散小王。豪貴長者家。盡惡作罪。餘四眾得罪同上。
X40n0717_p0276b08║   　不犯者。王已出。婇女還。瓔珞已舉。若有所奏白。若
X40n0717_p0276b09║   　請喚。若為力 勢 所持等(律攝云 。凡入 王宮。有十過失。一 宮人有娠。便 疑苾芻
X40n0717_p0276b10║   　行不淨行。二 宮中失物。三密言出外。四王子有損。五 王身有損。六 舉大臣。七黜國相。八 國人苦害。九往征
X40n0717_p0276b11║   　餘國。十輙聚軍師。如是等事 。咸疑苾芻。故不應往)。
X40n0717_p0276b12║   　○捉寶物戒第八 十二
X40n0717_p0276b13║   若比丘。寶。及寶莊飾。自捉。若教人捉。除僧 伽 藍中。及
X40n0717_p0276b14║   寄宿處。波逸提。若比丘。在僧 伽 藍中。若寄宿處。若寶
X40n0717_p0276b15║   及寶莊飾。自捉。教人捉。當作是意。若有主 識者。當取。
X40n0717_p0276b16║   作是因緣。非餘。
X40n0717_p0276b17║   　釋曰。佛在舍衛國。有居士是外道弟子。在路行。止
X40n0717_p0276b18║   　息道邊。忘千兩金囊而去。時有眾比丘後來。見而
X40n0717_p0276b19║   　持去。以 待識主 。居士憶知疾還。即出囊與彼。彼反
X40n0717_p0276b20║   　謂少。往啟波斯匿王。王審知其偽。即稅其家財并
X40n0717_p0276b21║   　金入 官。佛因結戒。時毗舍佉母。入 祇洹精舍。脫身
X40n0717_p0276b22║   　瓔珞。置於樹下。往見世 尊。佛為說法。心存於法。忘
X40n0717_p0276b23║   　取還家。比丘白佛。佛聽在僧 伽 藍內。見遺物。為不
X40n0717_p0276b24║   　失故。取舉之 。又眾比丘。至一 無住 處村。在金師舍
X40n0717_p0276c01║   　寄宿。金師以 金銀物置舍內而去。諸比丘為守護
X40n0717_p0276c02║   　故。竟夜不得眠。以 此白佛。佛聽在寄宿處有物。為
X40n0717_p0276c03║   　不失故。應收舉之 。故除在僧 伽 藍內。及寄宿處。捉
X40n0717_p0276c04║   　舉而不犯也。寶者。謂七寶。寶莊飾者。謂銅。鐵。鉛。錫。
X40n0717_p0276c05║   　白鑞。以 諸寶填廁其上也。自捉者。謂自手執持。教
X40n0717_p0276c06║   　人捉者。謂遣他執持。僧 伽 藍。此言眾園。謂眾人所
X40n0717_p0276c07║   　居之 園。亦以 園為生植之 所。謂是佛弟子生植道
X40n0717_p0276c08║   　芽聖果之 處也。亦翻為眾院。院是順此方之 稱。乃
X40n0717_p0276c09║   　舍宅庭館之 名。今稱僧 住 處為寺者。寺亦此方公
X40n0717_p0276c10║   　院之 名。諸侯 所止之 處昔西僧 初 來。權止鴻臚寺。
X40n0717_p0276c11║   　後造白馬精舍。而請居之 。居止雖遷。以 不忘其本。
X40n0717_p0276c12║   　還標寺號。自此以 來。皆稱曰寺。言精舍者。謂其處。
X40n0717_p0276c13║   　非麤暴者所止。乃精練行者所居也。寄宿處者。謂
X40n0717_p0276c14║   　寓宿白衣之 舍也。當作是意等者。謂在寺中及寄
X40n0717_p0276c15║   　宿處。見寶物。應作是念。若有主 來識認者。我便 與
X40n0717_p0276c16║   　之 。然後當取也。作是因緣非餘者。謂除上二 種開
X40n0717_p0276c17║   　緣。更無餘方便 得捉也。是中犯相云 何 。若自捉。教
X40n0717_p0276c18║   　人捉。墮罪。若在寺中舍內見寶物。自捉教人捉。當
X40n0717_p0276c19║   　記識囊器相。及裹相繫相。應解囊器看。知幾連綴。
X40n0717_p0276c20║   　幾未連綴。幾方。幾圓。幾故。幾新。若有求索者。應問
X40n0717_p0276c21║   　言。汝物何 似 。若相應。應還。若不相應。當語言。我不
X40n0717_p0276c22║   　見如是物。若有二 人俱 來索。亦作如上問答。若二
X40n0717_p0276c23║   　人語俱 相應。應持物著前 。語言。是汝等物。各取持
X40n0717_p0276c24║   　去。若不作如上識相。及解囊不看。一 切惡作罪。尼
X40n0717_p0277a01║   　同犯。下三眾惡作。不犯者。若是供 養塔寺莊嚴具 。
X40n0717_p0277a02║   　為堅牢故。收舉之 (十誦律云 。捉舉偽珠。惡作。若人間金銀寶地。牀。器。比丘不應行。
X40n0717_p0277a03║   　不應坐。不應用。若天上寶。無犯。律攝云 。若於寺外見他物時。以 葉草等。葢覆令密。不應以 此為輕棄心。無
X40n0717_p0277a04║   　主 來索。收歸住 處。私自舉掌。經七八 日。無人索者。收貯僧 庫。經五 六 月。又無索者。應供 僧 伽 。買牢器具 。若
X40n0717_p0277a05║   　後主 索。應勸 諭彼令施僧 伽 。若不肯施。應酬本直。若索利 者。應告之 曰。由佛制 戒。還汝本物。更索其利 。是
X40n0717_p0277a06║   　所不應。僧 祇律云 。若無人識者。應亭至三月已。若塔園中得者。即作塔用。若僧 園中得者。當作四方僧 用。
X40n0717_p0277a07║   　若來索者。問答相應。應集眾人。出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。應教言。汝歸依佛法僧 。若世 尊不制
X40n0717_p0277a08║   　戒者。汝眼見猶不可得若言更有餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。汝是惡人。汝但 得此。已為過多。云
X40n0717_p0277a09║   　何 方便 妄索餘物謗人。若世 尊不制 戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是猶復不了 者。應將至優 婆
X40n0717_p0277a10║   　塞邊語言。我本止得此物。盡以 還歸。而今方見誣謗。爾時優 婆塞應罵言。子。汝得此物。已為過多。而今反
X40n0717_p0277a11║   　謗比丘。汝但 去。我當與汝作對。斷理此事 。若是貴重寶物。無人來索者。至三年。如上隨所得處。當界用之 。
X40n0717_p0277a12║   　善見律云 。若寺內得遺寶。為掌護故。若去時。應付與知法畏罪者。囑言。有主 來索當還。若久 無主 索。得為
X40n0717_p0277a13║   　僧 舍用。後主 來索。應將示僧 房言。此是檀越物。若不允 施。欲得本者。應語信 心居士。及廣教化還之 )。
X40n0717_p0277a14║   　○非時入 聚落戒第八 十三
X40n0717_p0277a15║   若比丘。非時入 聚落。不囑比丘者。波逸提。
X40n0717_p0277a16║   　釋曰。佛在舍衛國。跋難陀非時入 村。與居士共樗
X40n0717_p0277a17║   　蒱。居士不勝。以 慳疾故。便 言。比丘晨朝入 村為乞
X40n0717_p0277a18║   　食故。非時入 村為何 事 耶。諸比丘聞。白佛結戒。非
X40n0717_p0277a19║   　時者。謂從日中後。至明相未出。聚落如上釋。不囑
X40n0717_p0277a20║   　比丘者。謂不告知餘比丘。若有僧 事 。塔事 。瞻病事 。
X40n0717_p0277a21║   　聽囑授餘比丘而去。若獨處一 房。當囑授比房。應
X40n0717_p0277a22║   　作是囑。至一 比丘所。具 威儀 言。大德一 心念。我某
X40n0717_p0277a23║   　甲比丘。非時入 聚落。至某甲家。為某緣故。白大德
X40n0717_p0277a24║   　令知(一 說)。是中犯者。有比丘不囑授。初 入 村門。墮罪。
X40n0717_p0277b01║   　一 脚在門內。及欲去不去。共期不去。盡惡作。餘四
X40n0717_p0277b02║   　眾得罪同上。不犯者。若道由村過。若有所啟白。若
X40n0717_p0277b03║   　為喚。若受請。及諸難緣等(十誦云 。若白已入 聚落還所住 處。即以 先白。復
X40n0717_p0277b04║   　至聚落。墮罪。僧 祇律云 。若二 比丘在阿蘭若住 。欲行。展轉相白。若一 人說已行。後人復欲行者。應白餘比
X40n0717_p0277b05║   　丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中。若門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已。然後入 。摩得勒 伽 論云 。若
X40n0717_p0277b06║   　無比丘。應白比丘尼。乃至沙彌尼。律攝云 。若無苾芻。囑餘俗 人者。無犯)。
X40n0717_p0277b07║   　○過量作牀戒第八 十四
X40n0717_p0277b08║   若比丘。作繩牀木牀。足應高如來八 指。除入 陛孔上。
X40n0717_p0277b09║   截竟。若過者。波逸提。
X40n0717_p0277b10║   　釋曰。佛處同前 。時迦留陀夷。預知佛從此道來。即
X40n0717_p0277b11║   　於道中敷高好牀座。佛見之 。告諸比丘曰。此癡人。
X40n0717_p0277b12║   　敷高廣大牀。但 自為己。訶已。結戒。作者。若自作。若
X40n0717_p0277b13║   　使人作。牀者。有五 種。如前 釋。如來八 指者。佛一 指
X40n0717_p0277b14║   　闊二 寸。除入 陛孔上者。謂除牀脚上入 陛木。下高
X40n0717_p0277b15║   　八 指也。截竟者。謂量過八 指。應須截却。方為懺罪。
X40n0717_p0277b16║   　若過者。謂高過八 指。即得其罪。是中犯者。自作。教
X40n0717_p0277b17║   　他作。成者。皆墮罪。不成者。皆惡作。為他作。成不成。
X40n0717_p0277b18║   　盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。齊八 指。滅八 指。
X40n0717_p0277b19║   　若他施已成者。截而用之 (律攝云 。佛八 指者長中人一 肘。當笏尺一 尺五
X40n0717_p0277b20║   　寸。過此。是高牀量。用皆得罪。薩婆多云 。此所以 不入 捨墮者。以 截斷故。截使應量。入 僧 中悔。若下濕處。聽
X40n0717_p0277b21║   　八 指支脚。過八 指盡犯)。
X40n0717_p0277b22║   　○兜 羅綿貯牀褥戒第八 十五
X40n0717_p0277b23║   若比丘。作兜 羅綿貯繩牀。木牀。大小褥。成者。波逸提。
X40n0717_p0277b24║   　釋曰。佛處同前 。六 群作此貯牀褥。諸居士見嫌。謂
X40n0717_p0277c01║   　無慈心。斷眾生命。亦如王臣。佛為結戒。作者。自作。
X40n0717_p0277c02║   　教他作。兜 羅綿者。謂白楊樹華。楊柳華。蒱臺華。之
X40n0717_p0277c03║   　總名也。貯者。積也。盛也。大褥者。用以 坐臥。小褥者。
X40n0717_p0277c04║   　將以 為坐。成者。謂作成之 時。即得其罪。是中犯者。
X40n0717_p0277c05║   　自作。使他作。成者。皆墮罪。不成者。皆惡作。若為他
X40n0717_p0277c06║   　作。成不成。盡惡作。餘四眾犯同上。不犯者。以 草。若
X40n0717_p0277c07║   　毳。劫 貝。碎弊物。若用作支肩物。作輿上枕(薩婆多論云 。此
X40n0717_p0277c08║   　是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又若臥軟煗上。後得寒。及麤鞕時。不堪忍故。十誦云 。應擿破却之 。
X40n0717_p0277c09║   　然後悔過。若未破。僧 應敕令破)。
X40n0717_p0277c10║   　○骨牙角鍼筒戒第八 十六
X40n0717_p0277c11║   若比丘。作骨牙角鍼筒。刳 刮 成者。波逸提。
X40n0717_p0277c12║   　釋曰。佛在王舍城。有信 樂工師。為諸比丘作骨牙
X40n0717_p0277c13║   　角鍼筒。無暫停 息。由是廢業。家事 貧乏 。無復衣食。
X40n0717_p0277c14║   　世 人譏其求福得殃。佛為結戒。作者。自作。遣他作。
X40n0717_p0277c15║   　骨者。象馬牛龍等骨。牙者。象猪大魚等牙。角者。牛
X40n0717_p0277c16║   　犀鹿羊等角。鍼筒者。有二 種。或箇形。或合形。若用
X40n0717_p0277c17║   　上三種物。是二 皆不聽作。刳 刮 者。刳 。謂剖內以 空
X40n0717_p0277c18║   　其中。刮 。謂剗 削 於外以 瑩其表。成者。謂初 作成時。
X40n0717_p0277c19║   　便 得罪也。是中犯相輕重如上。餘四眾惡作。不犯
X40n0717_p0277c20║   　者。若鐵。銅。鉛。錫。白鑞。竹。木。葦。竿蔗草。用作鍼筒。若
X40n0717_p0277c21║   　作鍚杖頭鏢[金*纂]。傘 葢子。斗頭鏢。曲鉤。刮 汗刀 。如意
X40n0717_p0277c22║   　玦鈕。匙。杓。鈎。衣[金*刮 ]。眼藥篦。刮 舌刀 。擿齒物。挑耳篦。
X40n0717_p0277c23║   　禪鎮。熏鼻筒(十誦律云 。應破已悔過。若未破。僧 應敕令破。薩婆多論云 。以 是小物故。所
X40n0717_p0277c24║   　以 不入 三十事 。又應破故。若還主 。主 不受。若與他則 生惱。施僧 則 非法。帷毀棄也。律攝云 。畜鍼筒者。應密
X40n0717_p0278a01║   　藏舉。若無慚愧。苾芻。及未具 人借。不應與。能善愛護者。應與。貯畜鍼刀 。恐鐵生垢。應以 蠟布裹之 。謂炙黃
X40n0717_p0278a02║   　蠟拭布帛上)。
X40n0717_p0278a03║   　○過量作坐具 戒第八 十七
X40n0717_p0278a04║   若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二 磔手。
X40n0717_p0278a05║   廣一 磔手半。更增廣長各半磔手。若過。截竟。波逸提。
X40n0717_p0278a06║   　釋曰。佛在給孤獨園。按行僧 房。見有不淨汙僧 臥
X40n0717_p0278a07║   　具 。乃聽諸比丘為障身。障衣。障臥具 故。作尼師壇。
X40n0717_p0278a08║   　六 群便 廣大作。佛因結戒。時迦留陀夷身大。坐具
X40n0717_p0278a09║   　小。不能容受。以 手牽挽。欲令廣大。佛見之 。乃聽更
X40n0717_p0278a10║   　增廣長各半磔手。言磔手者。有云 佛一 磔長二 尺。
X40n0717_p0278a11║   　或云 二 尺四寸。此乃隨處。隨時。尺之 大小不定。今
X40n0717_p0278a12║   　揆取決中。如根本部。佛一 磔手。當中人三磔手。中
X40n0717_p0278a13║   　人一 磔。大尺約有六 寸也。作者。自作。教他作。尼師
X40n0717_p0278a14║   　壇者。坐具 也。謂坐臥時。敷於臥具 之 上。隨臥。隨坐。
X40n0717_p0278a15║   　無令垢膩。污於臥具 。今時將敷地上禮拜。深乖 本
X40n0717_p0278a16║   　儀 。訛替之 甚。其來久 矣。當應量作者。遣令如佛制
X40n0717_p0278a17║   　量也。是中量者。正出如下所制 之 量。長佛二 磔手
X40n0717_p0278a18║   　者。當中人六 磔手也。廣一 磔手半者。當中人四磔
X40n0717_p0278a19║   　手。復有六 指也。更增廣長各半磔手者。謂於廣長
X40n0717_p0278a20║   　中。各更益中人一 磔六 指也。總約長當四尺五 寸。
X40n0717_p0278a21║   　廣當三尺六 寸也。若過截竟者。謂不依量而作。當
X40n0717_p0278a22║   　截却令如量。罪應悔過也。是中犯者。若長中過量。
X40n0717_p0278a23║   　廣中不過量。若廣中過量。長中不過量。若廣長俱
X40n0717_p0278a24║   　過量。作成墮罪。不成惡作。為他作。成不成。盡惡作。
X40n0717_p0278b01║   　餘四眾惡作。不犯者。減量。若從他得已成者。裁割
X40n0717_p0278b02║   　如量。若疊作兩重(按根本。十誦。皆令長中增一 磔。廣中不言。五 分。令續方一 磔手。
X40n0717_p0278b03║   　謂截作三分。續長頭。餘一 分帖四角。不帖則 已。義淨三藏云 。坐具 制 意。本謂襯替臥具 。恐有所損。不擬餘
X40n0717_p0278b04║   　用。然其大量。與自身等。頂上餘有一 磔手在。斯乃正與臥具 相當。若其量小。不堪替臥。禮拜敷其坐具 。五
X40n0717_p0278b05║   　天所不見行。其所須者。但 擬眠臥之 時。護他氈席。若用他物。新故並 須安替。如其己物。故則 不須。勿 令汙
X40n0717_p0278b06║   　染。虧損信 施。非為禮拜。十誦律云 。新者二 重。故者四重。不應受單尼師壇。先受者。不應捨。根本部云 。凡為
X40n0717_p0278b07║   　坐具 。應作兩重。染令壞色。疊為三分。在下一 分。應截斷作葉。與三衣葉同。四邊安緣。時諸苾芻不將坐具 。
X40n0717_p0278b08║   　向餘處宿。謂犯離衣。佛言。我制 苾芻。不應輙離三衣而宿。非謂坐具 。然諸苾芻。不應故心。而不持去。忘念
X40n0717_p0278b09║   　者。無犯。又苾芻不應無坐具 。輙出外行。違者得越法罪。若其意即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處
X40n0717_p0278b10║   　宿。不應夜行。可於同梵行者。借替充 事 。若得者善。如其無者。取七條衣。疊為四重。將替席褥。少睡多覺。以
X40n0717_p0278b11║   　至天明勒 伽 論云 。若離宿不須捨。但 作突吉罪悔過。繹曰。法既訛已。非一 朝而可得復也。倘入 叢林不免
X40n0717_p0278b12║   　隨眾者。要知非本所制 。慚愧而用。作敬重如來法衣之 想。庶幾僅 免違教之 愆。若在罕時。宜依本制 。原禮
X40n0717_p0278b13║   　拜。意在自[(白-日+田)/廾]。敬他之 義。不當敷物盛體。而自重也。律論並 制 受持。而闕受法。據諸羯磨本。俱 有其文。應具
X40n0717_p0278b14║   　威儀 對一 比丘云 。大德一 心念。我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持。三說。若有緣須捨者。應云 。大德一
X40n0717_p0278b15║   　心念。我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨。一 說)。
X40n0717_p0278b16║   　○過量作覆瘡衣戒第八 十八
X40n0717_p0278b17║   若比丘。作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。
X40n0717_p0278b18║   廣二 磔手。裁竟過者。波逸提。
X40n0717_p0278b19║   　釋曰。佛處同前 。時諸比丘患種種瘡。膿血污身。并
X40n0717_p0278b20║   　衣臥具 。佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡。舉衣患痛。
X40n0717_p0278b21║   　佛聽以 細輭衣覆瘡上。後著衣裙。若至白衣家請
X40n0717_p0278b22║   　坐。應語言。我有患。若主 人言。但 坐。當褰上裙。以 衣
X40n0717_p0278b23║   　覆瘡而坐。時六 群便 多作廣長覆瘡衣。佛因制 戒。
X40n0717_p0278b24║   　覆瘡衣者。謂有種種瘡病。持用覆身也。長佛四磔
X40n0717_p0278c01║   　手者。當中人十二 磔手。廣二 磔手者。當中人六 磔
X40n0717_p0278c02║   　手也。是中有犯無犯。并餘四眾得罪。悉同上戒(僧 祇
X40n0717_p0278c03║   　律云 。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至雜用。瘡瘥已。得作三衣。及淨施餘用。十誦云 。乃至瘡
X40n0717_p0278c04║   　瘥後十日。若過是畜。墮罪。應截斷已。悔過。若未截。僧 應敕令截。按根本部。令加 法受持。既受持已。則 無。長
X40n0717_p0278c05║   　衣之 過。應如是受持。大德一 心念。我比丘某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持。三說。彼應報云 。爾。準梵音應云 。
X40n0717_p0278c06║   　奧萆迦。此譯為爾。亦云 好。亦是方便 義。由此聖教為善方便 。能趣涅槃。至安隱處。自應答言。娑度。此譯為
X40n0717_p0278c07║   　善。亦云 善哉。凡是作法了 時。及隨日白事 。皆如是報答。若不說者。得越法罪。若欲捨者。翻受文應知)。
X40n0717_p0278c08║   　○過量作雨浴衣戒第八 十九
X40n0717_p0278c09║   若比丘。作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六 磔手。
X40n0717_p0278c10║   廣二 磔手半。過者。裁竟。波逸提。
X40n0717_p0278c11║   　釋曰。佛處同前 。六 群聞佛聽諸比丘作雨浴衣。便
X40n0717_p0278c12║   　自多作廣大雨浴衣。佛為結戒。雨浴衣者。謂著在
X40n0717_p0278c13║   　大雨中洗浴也。餘義如前 釋。是中有犯無犯。并餘
X40n0717_p0278c14║   　四眾得罪。如上應知(比丘尼無雨浴衣。聽畜浴衣。若過量作。亦得墮罪)。
X40n0717_p0278c15║   　○等佛衣量戒第九十
X40n0717_p0278c16║   若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中
X40n0717_p0278c17║   如來衣量者。長佛十磔手。廣六 磔手。是謂如來衣量。
X40n0717_p0278c18║   　釋曰。佛在釋氏國。尼拘類園。尊者難陀。短佛四指。
X40n0717_p0278c19║   　諸比丘遙見。謂是佛來。即起奉迎。至。乃知是難陀。
X40n0717_p0278c20║   　彼此俱 懷慚愧。佛遂令難陀著黑色衣。以 別 之 (謂以
X40n0717_p0278c21║   　黑泥染。作壞色也)。時六 群與如來等量作衣。或過量作。諸
X40n0717_p0278c22║   　比丘白佛結戒。如來者。是世 尊十號之 首。如十號
X40n0717_p0278c23║   　經釋。謂如過去諸佛行六 波羅蜜。得諸法如相來
X40n0717_p0278c24║   　至佛道。今佛亦如是道來。如諸佛來。故名如來。若
X40n0717_p0279a01║   　約三身釋者。如金剛 經云 。無所從來。亦無所去。故
X40n0717_p0279a02║   　名如來。此約法身釋也。轉法輪論云 。第一 義諦名
X40n0717_p0279a03║   　如。正覺名來。此約報身釋也。成實論云 。乘如實道
X40n0717_p0279a04║   　來成正覺。故名如來。此約應身釋也。廣如餘處釋。
X40n0717_p0279a05║   　長佛十磔手者。當常人十五 肘。廣六 磔手者。當常
X40n0717_p0279a06║   　人九肘(常人一 肘。一 尺二 寸)。餘義及有犯無犯。四眾得罪。俱
X40n0717_p0279a07║   　如上釋(十誦云 。應截己悔過。若未截。僧 應敕令截)。
X40n0717_p0279a08║   　△後結問
X40n0717_p0279a09║   諸大德。我已說九十波逸提法。今問諸大德是中清
X40n0717_p0279a10║   淨不(三說)。諸大德。是中清淨。默然故。是事 如是持。
X40n0717_p0279a11║   　釋曰。此中結文。義如前 釋。上已一 一 別 釋其相。今
X40n0717_p0279a12║   　當總明懺法。是中墮罪。大同三十。惟無財捨為異。
X40n0717_p0279a13║   　懺時別 眾得開。若欲懺除本罪。應先懺其覆藏。品
X40n0717_p0279a14║   　數多少。準前 應知。若懺本罪。當請懺主 。請法如前 。
X40n0717_p0279a15║   　請已。應對懺主 作是懺言。大德一 心念。我某甲比
X40n0717_p0279a16║   　丘。故妄語(餘隨種名事 別 稱之 )。犯(隨多少準數而言。若不憶數。乃云 眾多。如實稱之 。不
X40n0717_p0279a17║   　可錯妄)波逸提罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則
X40n0717_p0279a18║   　安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願
X40n0717_p0279a19║   　大德憶我清淨戒身。具 足清淨布薩(三說已。懺主 應語言)。自
X40n0717_p0279a20║   　責汝心。應生厭離(懺悔者當答言)。爾。
X40n0717_p0279a21║   　○六 悔過法(開三)　初 總標　中別 列 　後結問。
X40n0717_p0279a22║   　△初 總標
X40n0717_p0279a23║   諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說。戒經中
X40n0717_p0279a24║   來。
X40n0717_p0279b01║   　釋曰。此之 四法。皆由食故。而長貪惑。壞他信 敬。故
X40n0717_p0279b02║   　佛禁之 。波羅提提舍尼者。此無正翻。以 義譯之 。名
X40n0717_p0279b03║   　向彼悔。然一 切罪皆應向他說悔。何 故此中獨名
X40n0717_p0279b04║   　向彼悔耶。以 此罪若犯。即須向他發露懺悔。請訶。
X40n0717_p0279b05║   　是故獨受悔名。根本律攝云 。謂於住 處現有苾芻。
X40n0717_p0279b06║   　皆須一 一 別 對陳說。不同餘罪。故受別 名。又犯罪
X40n0717_p0279b07║   　已。即須陳說。不得停 息。亦異餘罪。按僧 祇。十誦。及
X40n0717_p0279b08║   　本部。並 令向一 人邊。一 說悔過。即已。
X40n0717_p0279b09║   　△中別 列
X40n0717_p0279b10║   　○受非親尼食戒第一
X40n0717_p0279b11║   若比丘。入 村中。從非親里比丘尼。若無病。自手取食
X40n0717_p0279b12║   食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。
X40n0717_p0279b13║   所不應為。我今向大德悔過。是法。名悔過法。
X40n0717_p0279b14║   　釋曰。佛在舍衛國。時世 穀貴。乞求難得。蓮華色比
X40n0717_p0279b15║   　丘尼。初 日乞所得食。持與比丘。二 日。三日。亦如是。
X40n0717_p0279b16║   　復持鉢入 城。路逢長者乘車覲王。尼因避道。墮深
X40n0717_p0279b17║   　泥中。掩泥而臥。長者愍之 。敕人扶出。問知其故。乃
X40n0717_p0279b18║   　嫌責比丘。不知義讓。即請尼還家。濯衣。供 食。諸比
X40n0717_p0279b19║   　丘白佛結戒。入 村中者。謂在聚落中取尼食便 犯。
X40n0717_p0279b20║   　聚落外不犯也。非親里者。謂若是親里。便 量知有
X40n0717_p0279b21║   　無。故從受食。而無犯也。比丘尼者。謂於二 部僧 中
X40n0717_p0279b22║   　受具 足戒人。無病者。謂身無患苦。自手取者。或手。
X40n0717_p0279b23║   　或器。親從他受得食也。若置地與。若使人與。並 成
X40n0717_p0279b24║   　非犯。食者。有二 種。謂正食。非正食也。又食者。吞咽
X40n0717_p0279c01║   　也。是比丘者。謂犯過人。餘比丘者。是善受具 足清
X40n0717_p0279c02║   　淨之 人。悔過者。謂說露其所犯罪名種相也。可訶
X40n0717_p0279c03║   　法者。謂所作非善。是佛遮止。既違所制 。是應訶責
X40n0717_p0279c04║   　也。所不應為者。謂非比丘所當作法也。今向大德
X40n0717_p0279c05║   　悔過者。是雪其所犯也。是法名悔過法者。謂此即
X40n0717_p0279c06║   　其所犯之 聚。是中犯者。若不病。而自手受如是食
X40n0717_p0279c07║   　食。咽咽波羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者。若在
X40n0717_p0279c08║   　僧 寺中與。若在尼寺內與。
X40n0717_p0279c09║   　○受尼指示食戒第二
X40n0717_p0279c10║   若比丘。至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲
X40n0717_p0279c11║   羮。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊。且止。
X40n0717_p0279c12║   須比丘食竟。若無一 比丘語彼比丘尼如是言。大姊
X40n0717_p0279c13║   且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可
X40n0717_p0279c14║   訶法。所不應為我今向諸大德悔過。是法名悔過法。
X40n0717_p0279c15║   　釋曰。佛處同前 。諸比丘與六 群在白衣家食。時六
X40n0717_p0279c16║   　群尼。為六 群索羮飯。語言。與此羮。與此飯。而捨中
X40n0717_p0279c17║   　間不與。乃越次與。令中間比丘不得食。佛為結戒。
X40n0717_p0279c18║   　指示者。謂處分其事 也。與者。謂非等與也。羮飯者。
X40n0717_p0279c19║   　顯非麤食也。且止者。是出訶止之 言。止其小停 。待
X40n0717_p0279c20║   　諸比丘食竟也。若無一 比丘者。謂眾中乃至無一
X40n0717_p0279c21║   　人訶止彼尼。是食比丘。即得本罪。向諸大德悔過
X40n0717_p0279c22║   　者。謂是食比丘。應對現前 眾比丘說悔其罪。不同
X40n0717_p0279c23║   　餘之 三戒。對一 人邊悔。即得除滅。是中犯者。若無
X40n0717_p0279c24║   　一 比丘訶止而食者咽咽波羅提提舍尼。餘四眾
X40n0717_p0280a01║   　惡作。不犯者。若尼自為檀越。若檀越令尼處分。若
X40n0717_p0280a02║   　不故作偏 與(按根本。僧 祇。若眾中無一 比丘訶止。一 切比丘食皆得罪。而僧 祇惟令向
X40n0717_p0280a03║   　一 人邊悔。五 分律云 。若餘二 女眾教益比丘食。不語言小却者。惡作。若比丘教益比丘食。不平等而食者
X40n0717_p0280a04║   　惡作)。
X40n0717_p0280a05║   　○學家受食戒第三
X40n0717_p0280a06║   若先作學家羯磨。若比丘於如是學家。先不請。無病
X40n0717_p0280a07║   自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶
X40n0717_p0280a08║   法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。
X40n0717_p0280a09║   　釋曰。佛在王舍城。有居士家。夫婦俱 得信 樂。然諸
X40n0717_p0280a10║   　佛見諦弟子常法。於諸比丘。乃至身肉。無所愛惜。
X40n0717_p0280a11║   　常與供 養。遂至貧窮。衣食乏 盡。隣里譏之 。佛令僧
X40n0717_p0280a12║   　與作學家白二 羯磨。而結此戒。學家者。學謂初 果。
X40n0717_p0280a13║   　二 果。三果。惑漏未盡。還須學斷。故名為學。家謂四
X40n0717_p0280a14║   　姓之 家。惟此學人。尚處居家。故名學家。若阿羅漢。
X40n0717_p0280a15║   　諸漏已盡。所作已辦。名為無學。羯磨者。謂彼夫婦
X40n0717_p0280a16║   　俱 證聖果。於三寶中。無所慳惜。家事 貧乏 。僧 乃為
X40n0717_p0280a17║   　作遮護法。不至其家。而受飲食。如是學家者。謂僧
X40n0717_p0280a18║   　已作羯磨之 學家也。先不請者。謂雖與作羯磨。而
X40n0717_p0280a19║   　受請無犯。無病者。若有病。即不犯也。是中犯者。若
X40n0717_p0280a20║   　先不請。及無病。於如是學家。自手受飲食。咽咽波
X40n0717_p0280a21║   　羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者。若置地與。若從
X40n0717_p0280a22║   　人受取。若其後財物還多。彼從僧 乞解學家羯磨。
X40n0717_p0280a23║   　僧 應與作白二 羯磨解。解已。受食無犯(五 分律云 。若婦是聖。
X40n0717_p0280a24║   　夫非聖。夫是聖。婦非聖。皆不應與作羯磨。若夫婦俱 是聖人。無慳貪心。財物竭盡。乃與作學家羯磨。若僧
X40n0717_p0280b01║   　有園田。應與令知。使畢常限。餘以 自供 。若無園田。僧 坊異供 養時。令其家作。使得餘遺。若復無此乞食得
X40n0717_p0280b02║   　已。應就其家食。與以 所餘。若不能爾。應將至僧 坊。給其房舍衣食。彼學家婦女。比丘尼亦應如是料理)。
X40n0717_p0280b03║   　○恐怖處受食戒第四
X40n0717_p0280b04║   若比丘。在阿蘭若。逈遠有疑恐怖處。若比丘在如是
X40n0717_p0280b05║   阿蘭若處住 。先不語檀越。若僧 伽 藍外不受食。在僧
X40n0717_p0280b06║   伽 藍內無病自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大
X40n0717_p0280b07║   德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名
X40n0717_p0280b08║   悔過法。
X40n0717_p0280b09║   　釋曰。佛在尼拘類園。時舍夷城。諸婦女持飲食詣
X40n0717_p0280b10║   　寺中供 養。道路為賊嬈觸。諸比丘白佛。佛言。自今
X40n0717_p0280b11║   　以 去。諸比丘應語諸婦女莫出。道路有賊恐怖。若
X40n0717_p0280b12║   　已出城。應語言。莫至寺中。道路有賊恐怖。乃為結
X40n0717_p0280b13║   　戒。阿蘭若及疑恐怖處。俱 如捨墮中釋。檀越者。檀
X40n0717_p0280b14║   　是西音。此言為捨。越是此方之 言。謂其能破慳嫉。
X40n0717_p0280b15║   　行於捨施。自可越渡貧窮之 海。後獲大富。而引生
X40n0717_p0280b16║   　福德資糧故也。亦云 檀那。詳言陀那鉢底。此譯為
X40n0717_p0280b17║   　施主 也。僧 伽 藍內者。謂在寺中無病自手受食。便
X40n0717_p0280b18║   　得其罪。前 之 三戒。為在聚落家內起過。此戒因在
X40n0717_p0280b19║   　寺中生犯。是中犯相如前 應知。其不犯者。先語知
X40n0717_p0280b20║   　檀越。若有病。若置地與。若教人與(按根本。十誦。俱 令白二 羯磨差
X40n0717_p0280b21║   　一 比丘為觀察看守險路人)。因明住 阿蘭若法。阿蘭若比丘入
X40n0717_p0280b22║   　村乞食。應清旦淨洗手。取衣抖擻看。次第而著。褋
X40n0717_p0280b23║   　大衣著肩上。洗鉢著絡囊中。取革屣。打露杖。持鑰
X40n0717_p0280b24║   　出房。閉戶。推看牢不。若不牢。應更安居。應四顧看。
X40n0717_p0280c01║   　若無人見。應藏舉戶鈎。有人見。應更藏。或持去。在
X40n0717_p0280c02║   　道行。應常思惟善法。若見人。應先問訊言。善來。若
X40n0717_p0280c03║   　欲至村。安鉢置地。著大衣。以 屣。杖。寄村邊店舍。入
X40n0717_p0280c04║   　村時。應看巷相。若空處相。市相。門相。糞聚相。入 白
X40n0717_p0280c05║   　衣家。應看第一 門。乃至第七門相。若欲正衣。應向
X40n0717_p0280c06║   　壁。右手捉杖。左手捉鉢。不應當道住 。及屏處住 。不
X40n0717_p0280c07║   　應迎取食。若喚。應往取。若得飯。乾飯等。不應并著
X40n0717_p0280c08║   　一 處。若是一 鉢。應以 物隔。不應選大家乞。不應強
X40n0717_p0280c09║   　乞要得。若知當得。應待。乞已。出時。當看門相。乃至
X40n0717_p0280c10║   　糞聚相。出村。還取杖屣。安鉢置地。褋大衣著肩上。
X40n0717_p0280c11║   　行時常思善法。回至常所食處。淨掃灑。具 水。洗器。
X40n0717_p0280c12║   　殘食器。具 牀座。洗脚石。水器。拭脚巾。若見餘阿蘭
X40n0717_p0280c13║   　若比丘來。應起遠迎。為取鉢衣。與座。與水器。洗足
X40n0717_p0280c14║   　等物。彼若洗已。諸物還復本處。應以 澡豆淨洗手
X40n0717_p0280c15║   　已。應淨潔別 留殘食。有娑那來者。應與。次授水及
X40n0717_p0280c16║   　食。與彼阿蘭若比丘。彼食時。應看。供 給所須。若日
X40n0717_p0280c17║   　時欲過。應俱 食。食已。應為取鉢與洗。若有餘食。應
X40n0717_p0280c18║   　與人。若非人。或著無草地。無蟲水中。應洗器復本
X40n0717_p0280c19║   　處。掃除食處。若有娑那來。應語言。此是水。此是洗
X40n0717_p0280c20║   　足物。此是食。為汝等故。別 留淨潔。若欲食。便 食應
X40n0717_p0280c21║   　善知夜分時節。善知方相。善知星宿。不應敷好臥
X40n0717_p0280c22║   　具 安眠。應初 夜後夜。警心思惟。住 阿蘭若比丘。應
X40n0717_p0280c23║   　隨順阿蘭若法。若不隨順。一 一 得罪(律攝云 。非愚癡人堪住 阿
X40n0717_p0280c24║   　蘭若處。設非多聞。但 明戒相亦得住 。在所居方。地。星晨。道路。咸應善知。行人來往。隨力 供 給。乾麨及水。量
X40n0717_p0281a01║   　時貯畜。若見客至。應唱善來。含咲先言。不應嚬蹙。若女人來。隨其年歲。作母女姊妹等想。十誦律云 。阿練
X40n0717_p0281a02║   　若比丘。應畜火。及火鑽。食。食器等。常用水瓶盛滿水。乃至應誦解經律論。應知四禪。四果。若未得者。應知
X40n0717_p0281a03║   　誦讀。不應畜日珠月珠。無人深山可畏處。不應住 )。
X40n0717_p0281a04║   　△後結問
X40n0717_p0281a05║   諸大德。我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是
X40n0717_p0281a06║   中清淨不(三說)。諸大德。是中清淨。默然故。是事 如是持。
X40n0717_p0281a07║   　釋曰。結文如前 釋。若欲懺除此罪者。應先請一 懺
X40n0717_p0281a08║   　主 已。乃作如是懺言。大德一 心念我某甲比丘。無
X40n0717_p0281a09║   　病。故在村中。從非親里比丘尼邊。自手受食食(餘隨
X40n0717_p0281a10║   　種名事 別 稱之 )。犯(爾許眾多)波羅提提舍尼罪。大德。我犯可訶
X40n0717_p0281a11║   　法。所不應為。今向大德悔過。不敢覆藏。悔過則 安
X40n0717_p0281a12║   　樂。不悔過。不安樂。憶念犯。發露。知而不覆藏。願大
X40n0717_p0281a13║   　德憶我清淨戒身。具 足清淨布薩(一 說訶言)。自貴汝心。
X40n0717_p0281a14║   　應生厭離。(答言)爾。
X40n0717_p0281a15║   
X40n0717_p0281a16║   四分戒本如釋卷第十
X40n0717_p0281a17║   
X40n0717_p0281a18║   　　　　音釋
X40n0717_p0281a19║   　閾　音域。
X40n0717_p0281a20║   　樗蒱　上音摳。下音蒲。賻戲也。
X40n0717_p0281a21║   　笏　音忽。
X40n0717_p0281a22║   　娑那　此言賊。